Amikor az Ortodox Egyház és a pápisták 1054-ben egymást anathémával sújtották, vitájuk fő tárgya nem a Filioque vagy a pápai egyetemes joghatóság volt, bár ezek a fontos dogmatikai kérdések szerepet kaptak a levelezésben. A vitájuk fő tárgya valami olyan volt, ami előtte nem volt jelentősen vitás kérdés, és nem is lett az utána: az, hogy az eucharisztia kenyere kovászos legyen-e, mint ahogy azt keleten gyakorolták, vagy kovásztalan, mint nyugaton.
Az a tény, hogy ezt a kérdést szinte minden későbbi ökumenikus megbeszélésben hallgatólagosan félretették, érthető. Úgy gondolták, hogy nem szükséges és káros az "egyházak" egységégének közös céljához, ha egy liturgikus vagy rituális kérdésen vitatkoznak, miközben fontos dogmatikai kérdések nem oldódtak meg. A szertartásbeli különbségeket tűrhetőnek tekintették, amennyiben dogmatikai egyetértés valósulhatott meg. Ennek ellenére van egy fontos személy az ortodox-pápista kapcsolatokban, aki nem értett egyet ezzel a gondolkodásmóddal: Efezusi Szent Márk! A firenzei zsinaton 1439-ben „ragaszkodott ahhoz, hogy felszólítsa a latinokat, térjenek vissza az ortodoxia normáihoz, és szüntessék meg többek között a kovásztalan kenyér használatát, amely 'halott áldozat'.” Tekintettel Márk ortodoxiájára és szentségére az ortodoxok szemében, valamint arra, hogy lehetetlen őt apróságokkal vagy jogi formalizmusokkal vádolni, most, a lehetséges új és végső "egységre" való törekvés küszöbén, hasznos lehet újra megvizsgálni az érveket ezen a téren.
*
Kezdjük azzal a kérdéssel, hogy milyen kenyeret használt az Úr az utolsó vacsorán?
A legkorábbi tanú, Szent Pál azt tanúsítja, hogy az Úr „kenyeret vett”, azaz kovászos kenyeret, αρτος (1 Korinthus 11.23, 26, 27). Ami a három szinoptikus evangélistát (Máté 26:26-29; Márk 14:22-25 és Lukács 22:19-20) illeti, a Jordanville-i Averkij (Taushev) érsek, ezt írja: „Mind a három nagyjából ugyanúgy írja le az eseményt. Az Úr kenyeret ‘vett’, megáldotta, megtörte, és szétosztotta a tanítványok között, mondva: ‘Vegyétek, egyetek; ez az én testem.’ A szó itt a ‘kenyér’, ami görögül ‘artos [αρτος]’, ami ‘kovászos kenyér’-t jelent, tehát olyan kenyeret, amely élesztőt tartalmazott, szemben az ‘azymon [αζυμων]’-nal, macesz, amelyet a zsidók használtak a pászkakor. Feltételezhető, hogy ez a kenyér különösen az Úr utasításai szerint készült, hogy megerősítse az új misztériumot. A kovászos kenyér jelentősége abban rejlik, hogy életet szimbolizál, ellentétben a kovásztalan kenyérrel, amely halott.”
A kovászos kenyér használatának szokása sok évszázadon át megmaradt mind keleten, mind nyugaton. Így írja Richard Bingham: „Az ősi írók egyáltalán nem említik a kovásztalan kenyér használatát az Egyházban. De többször is beszélnek a kovászos kenyérről, és néha az eucharisztiát ‘Fermentumnak’, ‘kovásznak’ nevezik ezen a néven. Ahogy a Pontifikálisban [i.e. Liber Pontificalis] Melchiades és Siricius életében, valamint Ince pápa levelében is olvasható, ahol azt mondja, hogy Róma szokása volt a Fermentum (azaz az eucharisztia) megáldása a pápa templomában, és onnan a szent liturgia napján a presbiterekhez küldték a kisebb templomokba, hogy ne gondolják, hogy elszakadtak a püspöki közösségtől. De nem küldték vidéki plébániákra, mert a szentségeket nem szabadott nagy távolságra vinni. Az itt ‘megáldott Fermentum’-ot Baronius és mások, akik a skolasztikusok nyomdokain járnak, Eulogiának vagy Panis Benedictusnak, azaz az antidoronnak értelmezik. De Ince pápa világosan mondja, hogy az eucharisztiáról beszélt, amelyet a püspök szentelt meg, és küldött el a presbitereknek a kisebb templomok számára. Ez azt bizonyítja, hogy abban az időben, még Rómában is, kovászos kenyeret használtak az eucharisztiához. Figyelemre méltó, hogy sem Fótiosz, sem más görög írók nem említettek semmit a kovásztalan kenyér használatával kapcsolatban a római egyháznál 1051 előtt, ami arra utal, hogy annak használata csak körülbelül akkor kezdődött el.”
Péter, Antiókhiai pátriárka a velencei Dominic érsekkel folytatott 1052-es levelezésében magyarázta el a kovászos kenyér használatának jelentőségét. A kovásztalan kenyeret (αζυμα) a zsidóknak rendelték el, hogy emlékezzenek a sietős egyiptomi menekülésükre, „hogy Isten csodáira emlékezve, megtartsák parancsolatait, és soha ne felejtsék el tetteit. De a tökéletesen kovászos kenyér (αρτος) – amely a Liturgián az Úr és Üdvözítő Jézus Krisztus szeplőtelen Testévé válik – az Ő testben tett rendelkezése emlékére adott.” A kovászos kenyér tehát az életet szimbolizálja, míg a kovásztalan kenyér a hiányosságot.
Ezért „a latinok tévedtek, ha azt hitték, hogy az új szövetséget pecsételő szentség kovásztalan kenyérben lett bevezetve. Az azima (macesz) a régi szövetségben isteni rendeltetést kapott, hogy emlékeztessen a kivonulásra, míg az evangélisták kifejezetten azt állítják, hogy Jézus kovászos kenyeret (αρτος) jelölt meg a testének.” Mivel hianyzott belőle a só és kovász, nem tudott megfelelően szolgálni az emberi “élet kenyere”-ként, amelyet a Logosz testben kínált az embereknek.
A kovászos kenyér szimbolikája a következőképpen magyarázható: „Akik maceszt (kovásztalan kenyeret) mutatnak be, azok halott, és nem élő testet kínálnak. Mert a tészta kovásza a lélek számára van, a só pedig az elme számára. Hogyan lehetne az, hogy a macesz, amely nem rendelkezik ilyenekkel, ne lenne élettelen és halott, és lényegében halált okozó? Mert a mi Urunk Jézus Krisztus – aki tökéletes Isten és tökéletes ember, természeténél fogva kettős – aki lelkeket és elméket egyaránt magában foglaló Testet öltött a Mindenkor Szűz Anyától, átadta ennek képeként (ezt) az Új Szövetség misztériumát egy tökéletes kenyéren keresztül, amikor megáldotta és megtörte, és azt mondta: ‘Vegyétek, egyétek! Ez az ég kenyere, élő és életadó azok számára, akik eszik. Aki eszi az én testemet, és issza az én véremet, az bennem marad, és én őbenne.’ (János 6:56).”
Részlet Dr. Vladimir Moss "Az Eucharisztia kenyere" című írásából.
