Az Úr nem külső rutinjaik és viselkedési szabályaik miatt feddte meg a farizeusokat, hanem a velük szembeni részrehajlásért – amiért Isten külső imádatára korlátozódnak, nem törődve azzal, ami a szívükben volt. Lehetetlen külsőségek nélkül lenni. A legértékesebb belső dolgoknak szükségük van a külsőre kifejezésükként és ruhájukként. A valóságban a belső dolgok soha nincsenek egyedül, hanem mindig egyesülnek a külsővel; csak hamis elméletekben válnak el egymástól. De ismét nyilvánvaló, hogy a külső önmagában semmi; értékük a bennük rejlő belső dolgok jelenlétéből származik. Így, ha a belső megszűnik létezni, a külső is eltűnhet. Mindeközben gyengénk a külső megjelenés, amelyekben a belső ábrázolódik és határozott formát ölt, oly mértékben, hogy megelégszünk azzal, hogy egyedül azt teljesítjük, anélkül, hogy gondolnánk arra, hogy lehetnek belső dolgok. És mivel a belsőt nehezebb elérni, mint a külsőt, teljesen természetes, hogy az utóbbinál megragadunk, és nem az előbbire törekszünk. Mit tehetünk? Kormányoznunk kell magunkat, és szem előtt kell tartanunk a belső dolgokat, a külsőn keresztül mindig feléjük tolva magunkat, csak akkor tekintsünk valóságosnak egy művet, ha a belső és a külső egyesül benne. Nincs más út. Az önmagunkra való odafigyelés, a józanság és az éberség (nepszisz - νῆψις) az egyetlen eszköz, amellyel felemelhetjük az alantas dolgokra hajlamos kövér természetünket. Vegyük észre, hogy azok, akik rendelkeznek a belsővel, soha nem hagyják el a külsőt, bár azt nem tartják különösebb értéknek.
