Az „agnoszticizmus”, mint a „realizmus”, tán úgy különböztethető meg, mint „naiv” és „kritikus”. A „naiv” vagy „doktriner agnoszticizmus” minden abszolút igazság abszolút megismerhetetlenségét feltételezi. Bár az állítása még a pozitivizmusnál is szerényebbnek tűnik, mégis túl sokat állít: ha valójában tudja, hogy az abszolútum "megismerhetetlen", akkor ez a tudás maga is "abszolút". Az ilyen agnoszticizmus valójában csak a pozitivizmus egy változata, amely megpróbálja elfedni ellentmondásait, nagyobb sikerrel.
Csak a „kritikus” vagy „tiszta agnoszticizmusban” találjuk meg végre azt, ami az abszolútumról való sikeres lemondásnak tűnik; Sajnos az ilyen lemondás minden másról való lemondást vonja maga után, és – ha ez következetes – teljes szolipszizmussal végződik. Az ilyen agnoszticizmus az egyszerű ténymegállapítás: nem tudjuk, hogy létezik-e abszolút igazság, vagy mi lehet a természete, ha létezne; akkor – ez a következmény – elégedjünk meg azzal az empirikus, viszonylagos igazsággal, amelyet ismerhetünk. De mi az igazság? Mi a tudás? Ha nincs abszolút mérce, amellyel ezeket mérni kell, akkor nem is határozhatók meg. Az agnosztikus, ha elismeri ezt a kritikát, nem engedi, hogy ez megzavarja; álláspontja a "pragmatizmus", "experimentalizmus", "instrumentalizmus": nincs igazság, de az ember túléli, tud boldogulni a világban anélkül is. Ezt az álláspontot magas helyeken – és nagyon alacsony helyeken is – megvédték antiintellektualista századunkban; de a legkevesebb, amit mondhatunk róla, hogy intellektuálisan felelőtlen. Ez az igazság végleges elhagyása, vagy inkább az igazság feladása a hatalomnak, legyen az a hatalom a nemzet, faj, osztály, kényelem, vagy bármi más ok, amely képes elnyelni az emberek által egykor az igazságnak szentelt energiákat
